Cari fratelli e sorelle,
con grande entusiasmo ho accettato la responsabilità di coordinare questa rubrica, accogliendo la richiesta di affrontare la dinamica delle relazioni umane in un’ottica che renda compartecipi fede e psicologia. In questo spazio di riflessione non prenderà corpo alcun dibattito tra psicologia e religione, ma si esprimerà liberamente un pensiero su temi che emergono dalla lettura della Parola di Dio interpretati alla luce di quelle che sono le conoscenze psicologiche o, viceversa, da una lettura spirituale dei luoghi della nostra psiche.
Al centro di questo spazio vi sarà, dunque, il mistero dell’uomo, vero scopo della ricerca sia psicologica che spirituale, a fare da terreno comune di una meditatio che sia al contempo ispirata dalla Parola, da un’analisi psicologica e dall’introspezione personale. È il mistero, l’ignoto a guidare la nostra conoscenza, che ad ogni nuovo progresso scopre nuovi elementi che sembrano finalmente dar conto di tutta la complessità dell’umano, ma che puntualmente non fanno altro che rivelarne ancora la parzialità e la conoscenza così si scopre ancora povera. Il mistero provoca la nostra fede così come sollecita la conoscenza della psiche.
Parola di Dio e conoscenza della psiche possono entrambe essere quegli strumenti che ci aiutano a compiere il viaggio all’interno del mistero, al cuore profondo dell’uomo, dove albergano paure, ma dove sono anche preziosamente custoditi i desideri… dove risiede la verità.
Mi piace credere, in quanto credente e studioso della psiche, che nel profondo il desiderio dell’uomo coincida con il desiderio di Dio, e più precisamente che ciò che costituisce la verità dell’uomo coincida con ciò che Dio ha pensato sia la felicità per ciascun uomo in modo unico e singolare.
La nostra verità molto spesso è sepolta, resa inaccessibile a noi stessi, costretti a venire a patti con la nostra famiglia, con la società dominante, con i sistemi educativi, con il partner, con i sistemi politici, con il gruppo amicale. Accade che la nostra verità si assopisca, cada addormentata nel torpore di un principio di realtà, che il desiderio non trovi risposta e che venga offuscato da paure, ansie, panico, rabbia, infelicità. Il tutto avviene per lo più in modo inconscio, inconsapevole sino a quando una malattia, una perdita, un conflitto non giungono a scuoterci e a risvegliarci. Quanti di noi proprio in queste circostanze raccontano di aver incontrato Gesù, di aver sentito la sua mano tesa ad aiutarci, di aver fatto esperienza del suo amore che salva. E quanti di noi aprendosi all’altro hanno scoperto di quanto possano assomigliarsi i nostri vissuti, di quanto siano comuni le nostre esperienze. Cosa voglio dire con questo? Intendo dire che è nella relazione con l’altro, ma anche con l’Altro, che è possibile intraprendere quel cammino di autoconoscenza e di svelamento della nostra verità più intima. Non si costruisce mente umana senza relazione, se pensiamo già alla diade materno-infantile, per cui il mondo interpersonale forma il mondo intrapsichico, creando quasi un’isomorfia, in base a cui ciò che vediamo fuori possiamo scorgerlo anche dentro di noi.
È nell’incontro con l’altro che l’uomo può sperimentare due grandi movimenti, l’uno verticale della conoscenza di sé stessi e l’altro orizzontale nell’esperienza di uscita da sé stessi per aprirci alla conoscenza dell’altro. Se ci si rende disponibili e pronti ad assecondare questi movimenti si diventa capaci di costruire relazioni significative. E tra gli altri, a volte, può capitare l’inatteso incontro con l’Altro, che attraverso parole e gesti può catturarci, può attrarci fino al punto di cominciare a compiere dei passi per approfondire la conoscenza del messaggio nascosto in quelle parole e in quei gesti.
Se come uomini la conoscenza di sé
può aprirci sempre di più a relazioni autentiche nei confronti dell’altro, come cristiano la conoscenza della buona notizia può aprirmi ad una relazione d’amore con tutti gli uomini, perché ci si riconosce figli dello stesso Padre che ha inviato suo Figlio Gesù per narrarci del suo infinito amore…che spera, che perdona, che salva.
Ed ecco così che si realizza, a mio parere, l’intreccio tra fede e psicologia nella comprensione dell’infinita complessità dell’umano e della sua capacità di compiere quel delicato ma sostanziale passaggio dalla relazione alla comunione, di cui spero riusciremo insieme a fare conoscenza e esperienza sempre più concrete.
Alessandro Franzese